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Transcript
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Hola, buenas tardes. Lobaris, es un gran gran placer de recibirte aquí en Byroid con el Africa Multiple Cluster. Es la primera vez en para ti y quería que hablamos un poco do de tu trabajo muy importante en Colombia. Eh, y sé que también que tu trabajo está muy muy ligado también a varios conceptos muy importantes para también para el cluster. Entonces, durante esta conversación podríamos tal vez conversar un poco sobre todo eso, pero tal vez puedes comenzar para introducirte un poco, hablar un poco de ti, de tu carrera de Cartagena hasta Bukutá hoy en día en BUT. Todo esto pues ya lo hicimos tras las malinas, pero también quiero agradecerte por esta posibilidad, por estar aquí, poder compartir mi experiencia y y que puedan conocer una parte de mi país a través de mi propio trabajo, ¿no? Entonces, estoy muy muy feliz de estar acá. Yo me llamo Lovadis Pérez, soy bailarín, soy coreógrafo, eh pero también tengo un trabajo intelectual que tiene que ver específicamente con los estudios culturales de corte de colonial, que le dan una base conceptual a mi trabajo como bailarín, ¿no? y nutren las reflexiones sobre el arte que hago, pero también la relación que tiene ese arte con el devenir político, económico y social de mi contexto, ¿no? Y tal vez puedes hablar un poco más sobre porque hay una una trayectoria muy interesante también desde Carena, a Bogutá son diferentes contextos también en en Colombia. Tal vez puedes hablar un poco más de Sí, quizás como para ubicar un poco a los espectadores también es como Cartagena es una ciudad que está en la costa Caribe de Colombia y en el pasado fue un puerto esclavista, ¿no? Eh, eso hace que la configuración actual de la ciudad tenga h una estructura racial, como es racializada la ciudad. y eh hay una excisión entre entre los sujetos negros y los sujetos que se dominan a sí mismo blanco. Entonces es una ciudad muy contrastada con unos problemas sociales muy grandes que tienen que ver justamente con esa suerte de aparte no declarado, ¿no? Que eh exinde eh la sociedad cartagenera, ¿no? Yo crecí ahí en Cartagena, en un barrio empobrecido de Cartagena y tuve la oportunidad de hacer mis estudios de danza, hacer mis estudios de licenciatura, después estudios de maestría y eso me ha permitido no solamente e mejorar mi forma de vida, la manera en que vivo, sino también observar el desarrollo de esa sociedad y cómo esa sociedad excluye a los sujetos negros como yo, ¿no? Y estas reflexiones, todas esas reflexiones son las que yo trato de imprimir en mi trabajo, ¿no? Que sea un trabajo que reflexione sobre el fenómeno colonial y sus efectos en una sociedad contemporánea como la nuestra, ¿no? No sé si respondí a tu pregunta, pero sí, sí es la primera parte un poco la primera parte. Ah, y una de las razones por las que dejé Cartagena, eh, yo siempre había sido alguien que pensaba que tenía que quedarme ahí para hacer que el mundo viniera a nosotros y no y no como ocurre de manera frecuente que el talento se fuga buscando nuevas oportunidades en otros lugares, pero también buscando nuevas oportunidades llevan todo su pensamiento y todo su conocimiento para que esos otros lugares que se desarrollen, ¿no? Y yo quería quedarme en Cartagena, pero tengo que confesar que el racismo y el clasismo de esa ciudad eh terminaron por expulsarme hacia la capital de la ciudad del país que es Bogotá, ¿no? Es muy curioso porque la mayoría de la población en Cartagena es de origen afro, más se estima que más del 70% de la población es de origen afro y otro 5% debe tener la marca genética y que se reconoce como como afrodescendiente. Sin embargo, en Cartagena, raza y clase, yo no diría solamente en Cartagena, en el país raza y clase están unidas, ¿no? lo que quiere decir que los negros o afrodescendientes y eh descendientes de indígenas son pobres, ¿no? Entonces, el clasismo y el racismo de esa ciudad son muy agudos, probablemente por esta herencia eh por esta herencia colonial. Como como te dije antes, Cartagena era un puerto de esclavos y quizás quedó algo ahí de los esclavistas, pero también de los sujetos esclavizados. quedó algo ahí que hacen que esta sociedad sea tan compleja, ¿no? Yo salí del barrio y pude vivir en un en un espacio diferente como el centro histórico de la ciudad tuve muchos problemas, ¿no? Cuando llegaba, por ejemplo, es una anécdota, pero cuando llegaba al edificio donde yo vivía, el guardia que era otro negro, me preguntaban, ¿tú a quién buscas? ¿A quién buscas? Y yo le decía, "No, yo vivo aquí." y me decía, "No, ¿con quién?" O sea, como sospechando si yo vivía o no ahí, ¿no? Todas estas cuestiones terminaron por hacerme marchar de la de la ciudad y ahora estoy en Bogotá, que es una ciudad predominantemente blancaiza, eh, pero no siento la misma discriminación que siento en Cartagena. Eh, la capital del país, de todas maneras es un lugar que ofrece más oportunidades porque todavía el el gobierno y el desarrollo del país está centralizado en la ciudad más importante que es Bogotá. Eso es un nuevo comienzo. Llevo 5 años en esta ciudad, eh, y bueno, todo marcha bastante bien. Abrí un centro cultural ahí en Bogotá. Un centro cultural. Un centro cultural que se llama Centro Periferia. Mm. Centro periferia. Sí. centro Periferia, que es la continuación del centro cultural que tenía en Cartagena, que se llamaba Ciudad Móvil, ¿no? que hacía parte con otros amigos, eh, que digamos yo soy un cofundador de ese lugar que se llama Ciudad Móvil y ya lo cerramos y ahora estoy en Bogotá, en centro periferia, donde me dedico principalmente a la pedagogía y a la creación en danza, pero también al cruce de la danza con otras disciplinas artísticas y formas del conocimiento, especialmente los estudios culturales de corte de colonial, ¿no? Okay. Qué interesante. Tal vez podemos hablar también un poco do papel del papel de la música del baile en estos dos lugares porque son como ya explicaste son ciudades bastante diferentes y también la música es diferente que tiene un impacto tal vez muy grande también en en los bailes y sí baile música y expresión del de los sujetos en diferentes contextos. Es muy interesante tu pregunta. Em, nosotros tenemos un ministerio de cultura en Colombia y el Ministerio de Cultura tiene un área específica de danza, ¿no? Y esa área eh expidió un plan nacional de danza y en ese plan nacional de danza se dice que Colombia es un país que baila. Es decir, en todo el país se baila y el baile hace parte de las formas de socialización y de producción de identidad eh que nosotros tenemos en nuestro país. Entonces, todo el país baila. Pero la costa Caribe, que es donde está Cartagena, junto a la costa Pacífica, esto es un dato curioso, ¿no? Colombia tiene dos costas, una en el Pacífico y una en el Caribe. Y las dos costas están especialmente pobladas por afrodescendientes, ¿no? Y son los lugares donde hay una gran herencia africana, por supuesto, que inunda toda la cultura de diversos ritmos y danzas, ¿no? En la en la zona andina donde está Bogotá tenemos otras danzas de tipo más más españolizadas, quizás como con una raíz más española e o indígena o más indígena, eh, pero en términos generales, digamos, todo y las músicas, digamos, en términos generales, todo el país baila y las músicas de cada una de esas regiones es absolutamente distinta. En el caso de Cartagena, nosotros tenemos músicas de tambores que hemos heredado de África, pero también tenemos ritmos como la cumbia que se suponen que mezclan eh esas tres raíces. Si cuando digo tres raíces es la española, la indígena y la negra, ¿no? Entonces tenemos esta esta combinación y más reciente, no más recientemente, bueno, más recientemente, cuando digo más recientemente, me referiré quizás a los años 30 o 40 en Colombia, eh, y con mucha más fuerza en los 70 eh tuvimos contacto con la música contemporánea africana, eh especialmente de músicas del Congo, o de Sudáfrica, eh, que nosotros acogimos sin entender la lengua, sin saber el lugar de origen ni quién lo cantaba. Acogimos esa música y le pusimos un nombre en Cartagena y esa música se llama Champeta. Mm. Se llama Champeta. Eh, y dice el algien acogían esa música eran especialmente los vendedores en el mercado, ¿no? Y dentro de esos vendedores habían unos eh vendedores de carne especialmente que tenían unos cuchillos muy grandes para cortar la la carne. A ese cuchillo se le llama champeta, ¿no? Y como ellos acogieron en mayor medida esta música, eh por eso a la música se le puso champeta como el nombre del cuchillo, pero sin entender, como digo, cuál es el origen geográfico o lingüístico, simplemente lo acogimos, ¿no? A lo largo de los años esa música continúa con nosotros y ya hemos hecho una versión criolla de esa champeta, ¿no? Hicimos una versión criolla y ahora tenemos una última versión de ese tipo de música ya en español que se llama champeta urbana, que es la combinación de champeta con hip hop o o otros ritmos como el dance hall o abnb, etcétera. Sí. O con reggaetón que que está también tan en boga. Entonces, nosotros somos un país que baila, pero también somos un país que produce mucha música, ¿no? Y que está todo el tiempo creando mezclas con ritmos que vienen o de de Norteamérica o ritmos que llegan de África. Somos una mezcla muy interesante en la costa Caribe, en la en la en la zona andina la historia es diferente. Quizás por el frío es una teoría. Es una teoría simplemente que quizás por el frío la gente no se mueve tanto, pero sin embargo hay una presencia importante de la música y la danza, creo. Y durante esta semana vamos también un un workshop, una oficina sobre memoria eh transatlántica y dentro de este contexto vas también hablar sobre danza, memoria y cuerpo y ya tal vez podrías también ya hablarnos un poco de esta es la parte que más me gusta en verdad esta es la parte que más me gusta porque los datos que te di ahora son datos aislados, ¿no? Pero es muy importante para mí reflexionar críticamente sobre lo que sucede ahí, ¿no? Entonces, ahora sí te puedo mostrar mi libro. Este es un libro e que se llama X X. Ah, okay. The Perval Ever. Eh, eh, de hecho hay una película que se llama American Fiction, eh, que es una adaptación de este de este libro. Él es afroamericano. Mm. Y eh lo interesante que me encontré en este libro es que parece como si fuera mi propia historia, ¿no? Okay. Hay un fragmento del libro donde él dice que hay mucha gente blanca que piensa que él no es lo suficientemente negro y mucha gente negra que piensa que él no es lo suficientemente negro. ¿Qué quiere decir esto? que probablemente hay una versión, una visión unívoca de lo negro. Mm como si lo negro tuviera fuera monolítico y fuera de una sola manera. Y de lo que yo quiero hablar en la conversación que vamos a tener en el closer en mayo, eh es justamente como hay una como una un imperativo de la modernidad quizás eh que impide que o piensa al sujeto negro como un sujeto que no crea, sino como un sujeto que está atrapado no solamente en la memoria memoria, sino que está atrapado en una identidad, en una identidad fija, ¿no? Lo que yo quiero proponer en la conversación es cómo podemos reclamar nuestro derecho a ser creativos sin necesariamente pensar en la memoria como un hecho estático, sin pensar en la identidad como algo fijo, ¿no? Sabemos que la identidad es una construcción histórica y intentar fijarla es simplemente una intención de una subjetividad que quiere de una subjetividad que es producida por la modernidad que quiere detenernos en el tiempo, ¿no? Y o fijarnos a una identidad, ¿no? Yo creo que la identidad, en cambio, es una es una construcción que está en constante de venir, ¿no? Si uno piensa en una identidad fija, no hay posibilidad para la creación, sino para la el mantenimientom y la para el mantenimiento y la conservación de la memoria, ¿no? Si uno piensa en la identidad como un asunto dinámico, hay una posibilidad de participar de la tradición, pero también transformarla y, incluso crear nuevas tradiciones. Entonces, quizás yo no soy lo suficientemente negro eh según la gente blanca o ciertas personas negras, no soy lo suficientemente eh negro porque no creo en que solamente tenemos derecho a conservar, ¿no? Yo creo que tenemos derecho a conservar, sí, pero también a transformar y como dije antes, a crear nuevas tradiciones. Entonces, digamos que lo que yo hago en un sentido ortodoxo no es lo suficientemente negro. Okay. Mm. La idea de la transformación me interesa mucho porque estoy a buscar también en varias en varios contextos regionales y varias temporalidades. Eh, ideas o imaginarios que permiten a la gente de proyectarse futuro en el futuro en diferentes con diferentes opciones. Entonces es muy interesante, pero la la la cuestión en este momento sería también y el baile, cómo el baile o el por qué en este título para para la conversa eh habla también entre la entre sobre la relación entre cuerpo, danza y memoria, pero en este momento hasta hasta ahora solamente me parece que solamente hablaste sobre memoria y menos un poco cuerpo tal vez porque ser suficiente o no suficientemente negro tal vez es ligado directamente al cuerpo o la apariencia física también pero me interesaría también como baile o la creatividad entra en en este juego de poder transformarse o transformar el el futuro, el presente y el futuro. De acuerdo. Creo que la, bueno, hasta ahora he hablado como de la posibilidad y del de recuperar el derecho de ser creativos, ¿no? Ahora, en la práctica, ¿cómo hacerlo en la práctica es lo más complejo, ¿no? que eh si uno piensa en una identidad fija en términos de movimiento, entonces tú verás que hay como ciertos patrones de movimiento que eh se repiten y que además eh te hacen partícipe de una identidad, ¿no? Si no si no realizas ese tipo de movimiento, entonces hay una suposición de que estás fuera de esa identidad. ¿Okay? Lo que yo hago es producir un tipo de gesto de movimiento que no necesariamente es una repetición del pasado, ¿okay? sino que es una propuesta eh estética eh distinta o eh que responde a mis propias necesidades como individuo, ¿no? Eh, y hay otra cosa más y es que como la danza siempre está cerca a la música, yo también utilizo músicas distintas. Y al utilizar músicas distintas se supone de nuevo que estoy afuera, ¿no? La la propuesta es que no necesariamente hay un afuera, sino una extensión del adentro. No necesariamente un afuera, sino una extensión del adentro que no se sujeta a esa identidad, sino que la arrastra hacia el futuro, ¿no? Entonces, en términos de movimiento es crear un tipo de gestualidad, eh, digo yo, que por el hecho de yo ser un hombre negro es negra. Sí. Ahora, uno piensa cuando ha sido producido por la modernidad, uno piensa que todo lo sofisticado es europeo o más recientemente norteamericano, ¿no? Entonces, eso habla, digamos, no de mí como un sujeto mistificado. La mistificación viene de quien no puede ver sofisticación en algo que hace un negra. H, ¿me explico? Mm. Es decir, eh yo creo que h nosotros, cuando digo nosotros, digo los sujetos racializados y los sujetos, los sujetos racializados que son hijos de la diáspora, ¿no? los negros, digamos, de África, etcétera, estamos produciendo eh nuevas formas que si bien tienen una conexión con la memoria, están produciendo un futuro, ¿no? Y esa producción de de de futuro viene a partir de una producción de conocimiento, que es movimiento, que es palabra, que es eh imagen, ¿no? Estamos estamos escribiendo, narrando, bailando el mundo y por lo tanto lo estamos también creando, ¿no? en un sentido más amplio contribuyendo a la creación de de este mundo, ¿no? Y no como se creía que éramos solamente sujetos eh objetos de conocimiento, ¿no? Nosotros somos sujetos de conocimiento porque estamos produciendo también el mundo, ¿no? Eso. Y como e nos hablaste también de este centro cultural que tienes en en Bogotá, entonces, ¿cómo cómo entran todos estas es casi una filosofía, no? Que entra en en la educación o en el programa de este centro cultural. Muy interesante porque en Bogotá también hay afrodescendientes, ¿no? Pero en el lugar donde estamos ahora, afortunado, afortunadamente no hay tantos sujetos racializados que lleguen al centro cultural, pero la presencia de blancos, de jóvenes blancos mestizos a a el espacio cultural permite que ellos se pongan en contacto con reflexiones que no habían escuchado antes o que no entendían sobre la realidad de su propio país, nomm cuando yo digo blancomestizos También me refiero a que la mayoría de ellos son en verdad, muchos de ellos son en verdad descendientes de indígenas, ¿no? Eh, pero no reconocen su propio origen, ¿no? digamos, las reflexiones de todas maneras decoloniales permiten traer la presencia indígena también a la realidad del país, ¿no? Eh, entonces, digamos, esta conversación afroindígena mestiza es la que estamos eh proponiendo en el centro cultural, ¿no? Como un espacio de experimentación coreográfica, pero también de producción de pensamiento y de reflexiones en torno al fenómeno colonial. y a sus efectos en una ciudad blancomestiza como Bogotá. Hm. Sí. Okay. Pero se continúa, okay, se se entiende por qué es este contexto, pero cuando hablamos también de una de una proyección en el futuro, tal vez no podría ser también un operativo de un día tal vez de transgresar los conceptos racializados y más pensar en una filosofía. No sé que criaron todos juntos. Seguramente la presencia de mía en Bogotá e el contacto que tengo con los blancomestizos en este momento, seguramente va a transformar la manera en que veo las cosas, ¿no? Eh, y yo estoy abierto a esa posibilidad también, ¿no? Yo no creo en las identidades fijas. Entonces estoy abierto a esta posibilidad de diálogo y de y de que se transforme este conocimiento, ¿no? Y si eso puede contribuir a que algo pase en Bogotá con la danza, pero también con el pensamiento y las relaciones racializadas, estaré muy feliz de que eso suceda. No puedo garantizar de que eso suceda. Lo que sí puedo garantizar es que voy a cambiar. Seguramente yo y mi y el pensamiento que tengo seguramente se van a permear y van a poder cambiar y sí, enriquecerse. Yo creo que el cambio es una posibilidad de enriquecerse. Eh, sí. Entonces, creo que sí. Esperamos que sí. Esperemos que sí. Y tal vez, no sé, podemos hablar un poco más sobre el nombre de su centro periferia. es en el contexto tal vez la geografía de la ciudad, pero también como traes diferentes conceptos a este trabajo, un dos o más, digamos, es una situación, digamos, en los estudios culturales se ha hablado mucho sobre centro y periferia, ¿no? Y la tensión entre centro y periferia. Creo que viene de ahí, eh, como conceptualmente hablando, viene de ahí. Eh, y eh ese concepto se materializa en un país como Colombia y en otros contextos seguramente también se se materializa ese concepto que tiene que ver justamente con eh la centralización del poder político y económico en una ciudad como Bogotá que deja en la periferia a todas las demás ciudades, especialmente a las costas Caribe y Pacífica, negras y e indígenas. eh las deja por fuera, ¿no? Uno puede ver muy claramente como el desarrollo de estas ciudades es absolutamente distinta a la de Bogotá. Bogotá parece una ciudad casi europea, ¿no? Eh, mientras que las otras ciudades tienen un desarrollo eh mucho más modesto, ¿no? Incluso eh algunas más modestas y otras absolutamente rezagadas en el tiempo eh por el olvido estatal, ¿no? Que es quizás una un remanente de eh el momento colonial. Hm. Me perdí la perifería geográficamente o también en los conceptos o ya y entonces eh eso digamos como en términos estatales, ¿no? Como Bogotá es el centro, pero eh cada ciudad tiene de todas maneras su propio centro y su propia periferia, ¿no? La idea de llamar al centro cultural centro periferia tendría que ver más con además centro periferia junto, ¿no? Es la idea de volver porosa la eh frontera que los divide, ¿no? Y pensar que más que ser dos situaciones separadas, son situaciones que pueden dialogar, ¿no? Porque hay cosas que suceden en la periferia que convertirían que la convertirían en centro y por lo tanto a la al centro lo convertirían en periferia. No digamos que no es que esos dos conceptos no son conceptos fijos, sino que son conceptos realmente eh que tienen membranas porosas y que pueden más bien como encontrarse y nutrirse mutuamente, ¿no? La idea es crear un espacio donde las geografías de la ciudad puedan confluir, donde los sujetos negro o afrodescendientes y blancomestizos puedan con confluir un lugar donde distintas disciplinas y no solamente la danza puedan confluir, ¿no? Eh, y digamos que que esta es la esta es la como la idea principal de donde proviene el nombre del centro cultural, que es este concepto, eh, sí, como académico. Y por la otra está este momento artístico, pero está también eh la posibilidad e de mestizaje, si se quiere, o de encuentro que proponemos en el centro cultural. Mm. Y tal vez una última pregunta, no sé, e porque vi algunas producciones de danza, su coreografía muy muy grandes, muy impresionantes y me pregunté dónde en qué lugar e estas producciones se muestran y qué es el público que que viene para ver para vivir estas producciones de de danza. El centro cultural tiene dos eh grandes ejes en términos de circulación, ¿no? Por una parte está la compañía periferia y por otra parte está una producción audiovisual eh específicamente de videodanza, ¿no? Okay. con la compañía Periferia, que es un núcleo profesional conformado por alrededor de 13 bailarines, donde yo soy el coreógrafo y dirijo la la compañía, hacemos obras de formato teatral que viajan por el mundo entero, ¿no? Hemos estado en Latinoamérica, en Asia, eh Europa, hemos estado muchas veces con la compañía y esos son obras para teatro, ¿no? Eh, y ese público es un público diverso dependiendo el país o la ciudad donde nos presentemos, etcétera. Y por otra parte están los trabajos de videodanza, que son especialmente hechos para redes sociales y son pequeños espectáculos hechos para la para hechos para y con el lenguaje audiovisual, ¿no? Y que circulan principalmente en redes sociales. Okay. Eh, y la gran mayoría de esos videodanzas están hechos por o con la participación de jóvenes bailarines de la ciudad donde yo me encuentro, ¿no?, en este momento de Bogotá. Eh, y circula especialmente entre jóvenes, ¿no? Entre jóvenes bailarines, pero también en un público diverso. Uno no es difícil controlar quién puede verlo en las redes sociales, pero yo intuyo que son especialmente jóvenes que lo ven, ¿no? la los temas tanto de las obras de la compañía como los temas que hacemos o que abordamos en en los videodanza, ambos son temas políticos, económicos y sociales, siempre en una relación o en una relación, ¿sí? con un pensamiento de colonial, ¿no? Eh, sí, aunque muchos de ellos están retratando eh algunos de los aspectos más relevantes de la violencia en nuestro país, ¿no? Ese es mi interés. Okay, muchas gracias. Pero no sé, tal vez querías contar. Hay muchas cosas más que yo no conozco. No podría hacer las preguntas adecuadas. No, no, las preguntas estuvieron muy bien. Eh, no tengo, no tendría mucho. Claramente uno siempre tiene muchas cosas que decir, pero ahora estoy contento con lo que hemos conversado y bueno, sí, solamente como quizás podría como subrayar que lo negro no es de una sola forma, ¿no? podría subrayar también que tenemos derecho, tenemos el derecho de participar de las tradiciones, pero que también podemos transformarlas y crear nuevas tradiciones y ir hacia el futuro. Eh, creo que tenemos el derecho de ser creativos. Para mí la la creatividad UTE es muy importante porque en los lugares empobrecidos como el lugar donde yo vengo, eh, hasta eso nos han robado. Sí. Hm. La posibilidad de imaginar que el mundo puede ser distinto, ¿no? Eh, creo que hay hay cierta esto es esto es importante para mí, ¿no? Creo que hay ciertas posturas incluso a veces eh que pueden provenir de la academia inclusive eh que pueden a veces eh en ciertos contextos empobrecidos pedirle a los sujetos empobrecidos que tengan orgullo del lugar de donde vienen. Sí. Y a veces ese orgullo se transforma en una imposibilidad para poder cambiar esa realidad. Sí. Mm. Eh, yo creo que eh hay gente blanca, mestiza en Colombia que dice como y que tiene privilegio y dice como yo no decidí nacer en ese lugar. Eh, y yo tengo la misma reflexión. Si yo pudiera decidir dónde nacer, nacería en un lugar distinto. Y cuando digo distinto es con más oportunidades, ¿cierto? Eh, puede ser el mismo lugar geográfico, puede ser incluso el mismo barrio, pero con unas garantías que no tuve cuando nací o cuando me desarrollé como niño y como adolescente en en el barrio. A eso me refiero, ¿no? A unas condiciones distintas, ¿no? Eh, y tenemos que hacer quizás que nuestros jóvenes y nuestros niños puedan imaginar que el mundo es distinto, ¿sabes? Y no solamente sentirse orgullosos del lugar donde están, si es un lugar, además que no ha sido escogido y que no ha sido producido por ellos. Es un lugar otorgado, ¿no? Por una sociedad racista, clasista, excluyente, ¿no? Eh, eso me parece importante. Mm. Ya me parece también muy importante, ya vimos tenías tuvimos algunas experiencias así con los diferentes grupos, ¿no? De Brasil, de Colombia y en otros lugares también. Y imaginarse de una manera diferente, imaginar son muy importantes y vamos a hablar mucho más o conversar mucho más durante esta oficina que vamos a organizar juntos. ¿De acuerdo? Y ya es un largo camino. Muchísimas gracias por estar en Broid, eh, con, no sé, 30 horas de viaje para llegar aquí con todos los problemas que conocemos. Muchísimas gracias, es un gran pase y hasta la próxima vez. Muchas gracias a ti y a todo tu equipo por hacer esto posible. Muchas gracias. Siempre será un honor poder compartir con ustedes. Gracias. Muchas gracias.
